Stop Making Sense, just Change.

I’ve been immersing myself in ba gua to get away from the cheapest room in the house-fear. Fear the world has finally succumbed to the dicombobulatory effects of smart meters and wifi; or the fear that big Boris J. was possessed by an alien until we voted ‘leave’. Fear that the emperor is finally realising he has no clothes, but persists in the brazen lie that he is fully clothed.

Chilcott follows ‘Brexit’. The Tao Teh Ching reminds us: “In the places where armies march, thorns and briars bloom and grow….when a victory is won through war, it is not a thing of great pride.”

So I’ve been walking in circles. I can’t turn the vote around although I did suggest to a constitutional lawyer friend of mine that a challenge should be mounted in the Divisional Court. That is all that I could ‘do’.

Otherwise, turning and changing, making no effort to make sense, battling only with moods and levels of energy and application. As everything turns and changes there is noticing of the unmoving empty clarity of awareness, fearless in the face of change. 

Who is truly responsible for their actions? Those who lead us, guide us through the process of collective participation, collective agreement or collective coercion abandon their repsonsibility towards the people and pursue instead their personal ambition.

Ambitious leaders encourage us to stay in the cheapest room in the house. We have seen this over and again yet we seem powerless to make beneficial change.

The hidden beauty of challenge is that we can grow from it individually. Collectively, we grow by forging new worlds, new ways to behave responsibly, to use our immeasurable skills.

Aspiration seems to be less nobly expressed these last few years. Politicians profess aspiration without commitment, without belief. “The kind person acts from the heart and accomplishes a multitude of things.”

The situation is impoverished for us concerning Europe-it’s a point of view. We were right to invade Iraq-it’s a point of view. Mistakes can help us learn. We haven’t learned.

Ba gua practitioners, Taoists, Outsiders, radical thinkers or non thinkers, tend to stay away from the mainstream activity of exchange of so called informed opinion-usually hearsay- until they are pulled in by the centripetal force of change. That moment when you see that your karma and the karma of millions is joining through common challenge [was it ever otherwise?] is a good place to look for pure attention. Rather than talk his or her way through it, the outsider resorts to attention, pure and clear. 

It’s a mood thing. It is not abandonning responsibility towards what must be done, it is recogninsing that significant change, impending or imminent, causes our mood energy to change. Don’t abandon what can be done, must be done, spare a moment also for the clarity of non-doing awareness as the great resolver.

Clarity, clouded by the eight trigrams thunderously punctuating unusually rapid change, generates a massive centripetal force.

In ba gua practice, one method is to walk so much or so fast that the energies of the eight trigrams begin to inexorably manifest through the physical body. Holding on to the form that has facilitated the chaotic emergence of all eight trigrams improves stability, letting go the form-seeing it dismembered by the eight trigrams-grants the expereince that heals us of our fear.

It’s one way to get out of the cheapest room in the house. It is highly efficient, generates inner calm and spreads calm.

For a ba gua master, faced with 8 or more assailants, there is a massive centripetal force exerted as all calculation and assessment of the situation is abandoned. The master and the assailants are all pulled into the centre. Into and out of that chaos comes great wisdom:

“The world is a sacred vessel and it cannot be controlled. You will only make it worse if you try….the master accepts things as they are and out of compassion, she avoids extravagance, excesses and extremes….”

Two Aspects of Change

Either it comes too soon or not soon enough.

The EU situation has come too soon for some, not soon enough for others. In either case, no one was prepared. How is this seen in terms of ba gua circle walking practice?

In addition to not being prepared for the consequences of leaving the EU, we are habitually resistant to the natural cycles of change. Either we press for change believing our dissatisfaction is because of circumstances, or we resist change believing that change will cause dissatisfaction.

Change presents challenge that was not evident in the prevous circumstances. Before the imminence of the change, we engage in opinions and beliefs which in politics depends upon the clarity of our politicians. In most cases, our rulers would benefit from a good dose of Confucius whose last mission was to provide rulers with an honorable and ethical code of governance.

The post referendum debate, be it among friends, politicans or nation states throws up opinion, thoughts and personal ambitions. The conniving ambition of Michael Gove perfectly highlights the potential of change. We can grow with it, change with it, adapt to it. Whatever we might think of Michael Gove, he has changed [publically at least] from unambitous supporter to mainstream supplicant for the top job. Most observers have been astonsihed by the rapidity and completeness of how he has changed.

So what is the practical approach of ba gu circle walking?

The energy of life and all potential is experienced in circle walking. You walk. There are certain ‘rules’ about how to walk which are proposed for efficiency, to support the better energetic and physical function of the body, mind and emotions. The rules can be abandoned at any time, either through choice or through the automatic natural action of energy accumulated through walking the circle over and over. Regardless of how we walk, change is implicit. All formations, views, material and mehtods are subject to change.

Properly undertaken, circle walking generates energy that interacts with the material through which it passes: from the root in the foot through the legs, expressing in the arms and eventually expressing through change.

This energy tends towards highlighting obstacles and blockages. What we learn through experience is that the obstacles that fall and are let go through the impact of circle walking cannot be chosen. We might want to increase our physical stability through walking the circle yet it might be our emotional condition which stabilises first. We might want to end immigration, pay less to the EU, but when we leave, as we can see in the current situation, what will change becomes harder to predict. This is the impermanence of change and it is directly experienced through circle walking.

Repeatedly experiencing the divide between what I want to change and what will change gives rise to wisdom. In Taoist terms, this is natural wisdom, natural process. Rather than aligning ourselves with self will-what we want to change- we align with the creative and the acceptance that as energy moves it creates new circumstances and removes old ones. To seek to control this is contrary to a fundamental code of the cosmos: it is not man who holds all the controls.

To repeatedly experience this requires more walking. As you walk, you get fitter. As you get fitter, your energy transport increases. As your energy transport increases, hidden obstacles are revealed. As they are revealed, they may be released, but we don’t choose. With growing skill, we begin to sense how to use the tools of the 8 trigrams. We can begin to tacitly work or walk towards a proposal, accepting that another may come to fruit while the initial proposal awaits resolution.

The more you circle the more irresistible becomes the automatic change and the less resistant the practitioner becomes to all change.

In circle walking practice, It can be a change of direction, a change of speed, a change of walking style. Here we can observe two aspects of change: the first aspect, in the practice or apprenticeship mode is where we change direction, speed or style as a means to learn and observe, in accordance with a practice regime.

The other aspect is where we begin to glimpse the higher functions, the natural and self arising function and truth of change: it happens by itself. It is very striking and it is humbling, releasing our reliance upon self with the possibility to move towards alignment with the natural order.

The first aspect is where we change through the practice regime as a means to train. The second aspect is where we see, feel and experience change happening but it is evidently very differently configured.

The palm changes are forms reflecting the different characteristics of change as represented by the eight trigrams.These carefully constructed and practiced forms simply fall away as we are taken by the energy of change through a series of movements, sensations never practiced or experienced before. This deeply impacts upon the nervous system as a positive shock. Gradually, we see wisdom emerge as a result of application and effort towards abandon of form rather than adherence to it.

This is one of the more striking experiences of ba gua and it can be experienced at any level of competence if properly directed and aligned: the body is just taken by the energy you have generated through the walk. There is an aliveness and experience that we can see we have only mimicked hitherto. “Change just happens” is not an opinion. The belief that “I can make change happen” is an accident hidden behind all the times we have tried to change self, things, circumstances and have failed. We forget the failures and rely upon the rare occasions that change just happening corresponds with our intention.

We can activate and motivate for change, but whatever we do, it will happen of its own accord. So, relax! It will change again! But is there something I can do in the meantime?

Next up: how to use ba gua as a remedy for resolution, for calm, for clarity and for positive change.

La Culture du Tao

Tao Méditation propose une variété de portes pour d’établir quatre bases fondamentalement importantes: un corps sain physique, une réorganisation énergique naturel, des émotions calmes et stables et la clarté mentale ou intellectuelle. La proposition ne vise pas seulement à ceux qui cherchent une solution spirituelle à la vie moderne, mais ceux qui sont intéressés à améliorer leur efficacité dans aucune des activités de la vie.

Quelle est la culture du Tao? Nous pensons qu’il est chinois. Pourtant, il a été influencé par les erudits de l’Asie centrale, par les mystiques de l’inde et les yogis de l’Himalaya.

La culture du Tao est un hybride. Les maîtres individuels soulignent la lignée et l’authenticité; encore, l’authenticité apparaît spontanément, en arrivant dans une mer de l’accumulation de méthodes, de pratiques et de l’effort. Ce est la réceptivité à la recherche de la voie qui peut être héritée et transmise, pas la voie elle meme.

Tao méditation concerne tous les apects du bien-être, dans la vie quotidienne, en famille ou autres relations personnelles, dans les affaires, dans le sport, dans la pratique spirituelle.

La première base est le corps physique. Qigong, le tai-chi, ba gua, la méditation, do-in sont bien connus pour favoriser la santé du corps physique. Une physiologie Stable influence fortement l’activité humaine. Il est possible de guérir le corps de la maladie et le déséquilibre à travers le qigong ou l’un des arts taoïstes taoïstes; également utiliser l’intervention thérapeutique comme l’acupuncture en fonction des besoins et des conditions personnelles de chacun et encoe éfficace

La pratique taoïste comprend toutes les disciplines de la vie, y compris la médecine.

L’harmonie du corps physique, ou son absence, a un grand impact sur l’ensemble de l’être. Un corps qui est hors de l’équilibre provoque les émotions tendues, l’intellect plus confus. Quand le corps, les émotions et le processus mental ne sont pas en harmonie, le flux d’énergie est entravée. Chaque thérapeute holistique connaît l’importance de l’ensemble, même s’ils ne décrivent pas ou s’approchent en utilisant la même terminologie. La thérapie holistique s’adresse à tous les composants individuels de l’être: le corps physique, l’énergie, les émotions, l’intellect et la mentalité afin de les traiter dans son ensemble.

Sans aborder la première base du corps physique, notre recherche de l’épanouissement et le bonheur sera entravée-non seulement par l’état du corps physique, mais par son impact sur les trois autres bases de l’énergie, des émotions et de la mentalité.

Pour réussir dans nos plans et nos aspirations, être heuruex dans l’amour, dans la famille, dans les affaires et la profession, pour être stable et capable dans l’une des activités de la vie nécessite que le corps physique soit en harmonie non pas comme un aspect isolé, mais en collaboration avec l’énergie vitale, les émotions et l’intellect. En harmonie, l’énergie circule sans entrave. Les blocages énergétiques dans les quatre bases de fondation sont presque toujours associés à un déséquilibre, le stress ou de conflit dans la relation entre eux.

Le corps physique communique très rapidement et naturellement avec les autres bases. C’est l’intelligence supérieure qui engage naturellement et d’une manière sans artifice cette communication entre les centres. Il pourrait être assimilé aux qualités du centre instinctif de la Quatrième Voie de Gurdjieff.

L’intelligence supérieure est mystérieuse. Nous avons tendance à favoriser les idées, concepts et croyances à propos de ce qui est mal avec nous et ce qui est la cause de notre tristesse répétée, l’échec, la frustration. Quel que soit,  l’intelligence supérieure est le guérisseur le plus efficace.

Un Taoïste est guéri par le mystère plutôt qu’épuisée à essayer de le résoudre.

La communication entre le corps et les émotions, l’intelligence et l’énergie est bien décrit dans la parabole du cheval, le chariot et le conducteur. Ce est une parabole célèbre, pour la plupart ignoré, enterré sous une montagne d’idées et d’idéologies plus obscures et complexes que nous considérons comme étant supérieure en raison de leur complexité. Une introduction directe au principe assure que les bonnes conditions sont réunies pour le succès. Une transmission textuelle, comme cela peut être très efficace dans de nombreuses circonstances. Idéalement, sans introduction directe, le texte devrait être lu trois fois en trois circonstances différentes. C’était aussi l’avis de Gurdjieff lors de la lecture ‘Les Contes de Belzébuth à son petit-fils’. Trois fois et vous pouvez voir pourquoi il est suggéré.

La beauté du cheval, chariot et le conducteur est sa simplicité. Une fois introduit, l’individu a une variété d’outils diagnostic à sa disposition. Ces outils accord exactement avec les penchants innés de l’individu plutôt que selon un ensemble d’idées qui doivent être appris. Tout ce qui doit être installé est la parabole, la métaphore. Par la suite, notre intuition innée, nos expériences de vie accumulés peuvent nous aider à trouver une résolution ou, tout aussi important, nous aider à poser les bonnes questions.

Nous appelons le fonctionnement du Tao une intelligence supérieure, vraiment, c’est l’intelligence très ordinaire que nous avons tous si souvent perdu de vue. Sans avoir repris contact avec elle, notre efforts risquent, au mieux, d’être de la volonté, l’effort ou le stress entraînés, au pire, ils vont nous évacuer de notre force de vie et de nous rendre en desharmonie avec notre nature qu’on peut observer dans la forêt, dans les champs, sur le montagnes, partout où nous se soucient de regarder.

The Culture of Tao

Tao Meditation proposes a variety of doorways to establish four fundamentally important bases: a healthy physical body, natural energetic reorganisation, calm and stable emotions and mental or intellectual clarity. The proposal is aimed not only at those who are seeking a spiritual solution to modern living, but those who are interested in improving their efficiency in any of life’s pursuits and activities.


What is the culture of Tao? We think that it is Chinese. Yet it has been influenced by thinkers of central Asia, by the mystics of the sub continent and the yogis of the himalayas.

The culture of Tao is a hybrid. Individual masters emphasise lineage and authenticity; yet, authenticity appears spontaneously, arriving  in a sea of accumulation of methods, practices and effort. It is receptivity to seeking the Way that can be inherited and passed on, not the way itself.  

Tao meditation is concerned with all round well being, in daily life, in family or other personal relationships, in business, in sport, in spiritual practice.

The first base is the physical body. Qigong, tai chi, ba gua, meditation, do-in are well known for supporting the health of the physical body. Stable physiology strongly influences human activity. While it is possible to heal the body of sickness and imbalance through qigong or any of the Taoist arts Taoists also use therapeutic intervention such as acupuncture according to each individual’s personal needs and conditions.

Taoist practice includes all of of life’s disciplines, including medicine.

The physical body’s harmony, or lack of it, has a great impact on overall being. A body that is out of balance causes the emotions to become strained, the intellect to become more confused. When the body, the emotions and the mental process are not in harmony, energy flow is impeded. Every holistic therapist knows the importance of the ensemble even if they do not describe it or approach it using the same terminology. Holistic therapy addresses all the individual components of the being: physical body, energy, emotions and intellect or mentality in order to treat them as a whole.

Without addressing the first base of the physical body, our pursuit of fulfillment and happiness will be impeded-not only by the condition of the physical body, but by its impact on the other three bases of energy, emotions and mentality.

For success in our plans and aspirations, to be content in love, in family, in business and profession, to be stable and capable in any of life’s activities requires that the physical body be in harmony not as an isolated aspect but in conjunction with the life force energy, emotions and intellect. In harmony, energy flows unimpeded. Energetic blockages in the four foundation bases are almost always associated with imbalance, stress or conflict in the relationship between them.

The physical body communicates very quickly and naturally with the other bases. Is is higher intelligence that naturally and in an uncontrived way undertakes this communication between centres. It might be likened to the qualities of Gurdjieff’s Fourth Way instinctive centre.

The higher intelligence is mysterious. We tend to favour ideas, concepts and beliefs about what is wrong with us and what is the cause of our repeated sadness, failure, frustration. Whatever ails you, the higher intelligence is the most efficient healer.

A Taoist is healed by the mystery rather than exhausted trying to resolve it.

The communication between the body and the emotions, intellect and energy is well described in the parable of the horse, carriage and driver. It is a famous parable, for the most part ignored, buried under a mountain of more arcane and complex ideas and ideologies that we consider to be superior because of their complexity. A direct introduction to the principle ensures that the right conditions prevail for success. A textual transmission such as this can be very efficient in many circumstances. Ideally, without a direct introduction, the text should be read three times in three different circumstances. This was also Gurdjieff’s advice when Reading his ‘Beelzebub’s Tales to his Grandson’. Three times and you may see why it is suggested.

The beauty of the horse, carriage and driver is its simplicity. Once introduced, the individual has a variety of diagnostic tools at their disposal. These tools accord exactly with the innate propensities of the individual rather than according to a set of ideas which have to be learnt. All that needs to be installed is the parable, the metaphor. Thereafter our innate intuition, our accumulated life experiences can help us find resolution or, equally important, help us ask the right questions.

We call it higher intelligence, really, it is very ordinary intelligence that we have all so often lost sight of and contact with. Without regaining contact with it, our efforts risk at best being will, effort or stress driven, at worst they will drain us of our life force and render us out of harmony with our nature as displayed in the forest, in the fields, on the mountains, everywhere we care to look.

La Méthode de la Fleure Dorée

La méthode de la fleure dorée n’est pas perceptible dans les textes. Il y a des suggestions, des indications, mais la méthode doit être pointé directement. Pratiquer la méthode de la fleure dorée ne demande pas de s’aligner avec la terminologie taoïste, plutôt il est d’avouer qu’il y a qu’une source et personne ne l’a inventé.

Le nom est taoïste en caractère et style. Il est pas exclusivement une méditation taoïste. Voila un petit discours:
un petit discours sur la methode de la fleure doree

Le point fondamental de la méthode de la Fleur dorée est la suivante: il est un moyen de réaliser la réalité ultime. L’esprit du Bouddha, notre visage originel, l’essence. Ce que nous le nommons donne des indices à la source historique. Les sources historiques peuvent aider ou entraver selon  la culture dans laquelle la pratique est reçu. Ainsi de nombreux enseignements bouddhistes sont adaptés et sécrétées dans les textes de la fleure dorée,  mais il  est évident pour les praticiens que beaucoup de références obscures dans le texte sont déguisés enseignements d’autres traditions. Plutôt que rendre le texte et la méthode compliqué, cela est l’évidence de la richesse de l’esprit humain et la générosité des enseignants qui ont indiqué discrètement cette richesse dans la méthode de la fleur dorée.

Sans expérience directe de la méthode de la fleure dorée, elle reste  mystérieux et inaccessible. Avec l’expérience directe de ce qui est indiqué, il fournit une méthode qui traverse les frontières sectaires.

Je remercie tous les maîtres connus et inconnus pour leur patience, tranquillité et clarté.

Réunions le dimanche à 14h30, Tourné Dojo.

La méthode sera la base de la pratique lors de la retraite d’hiver Tao, 1 au 13 janvier 2015.

La Fleur d’Oré à Lyon

Pendant les ateliers à Lyon saison 2014-15, les samedis matins, j’introduis la méditation de la fleur dorée. C’est quoi? Nommée comme secret, cet méditation s’agit d’une méthode complète et systématique avec un but/non but très claire d’après les textes anciens: l’essentielle, la source de la conscience, la source des phénomènes, le visage originel.
Ce sont des concepts au début, la compréhension du but et non but comme non dual devient une clarté basé dans l’expérience du méditateur.
Les étapes systématiques ne sont pas expliqué dans les textes. Les textes parlent aux ceux qui ont déjà puent pénétrer le ‘mystère’. Avec de l’expérience directe dans la pratique, le étapes nécessaires pour atteindre et stabiliser la perception/non perception de la source deviennent évident.
Il doit y avoir la discipline. Le texte est silencieux: quel discipline? Il doit y avoir une aspiration qui soutiens les efforts pendant la pratique. Le texte est silencieux quant à la source culturel de cette discipline. Il y a des suggestions, des indications qui dirige le pratiquant vers l’importance de l’expérience, les recherches, l’accumulation de la pratique. La méthode est également expliqué par l’absence que par la présence d’instructions.
L’instruction de la méthode principal n’est qu’une image conceptuel pour le débutant: retourne la lumière-vers la source de l’attention. Cela est l’instruction fondamental et la pratique principal pour praticiens expérimentés. Sans les bases, les fondations, l’approche et la pratique systématique, cette méthode sublime et efficace risque de garder le praticien dans un esprit conceptuel: malgré la pratique, l’expérience, pour être valable et efficace, a besoin déjà la clarté pour atteindre la clarté.
Où est le secret?Comment trouver cet clarté? Voila la question auquel que le praticien s’applique pour trouver une réponse hors de l’imagination, hors de la pensée.
Venez découvrir le secret toi même à Lyon pendant les ateliers proposés par Tatatao.

Retraite d’automne. Le yoga rencontre le qi gung taoïste dans la série du lavage de la moelle.

Le classique du lavage de la moelle vous sera enseigné par Ram Chatlani, du 1er au 10 novembre 2014 à Tourné. C’est une retraite résidentielle intensive de dix jours, visant à apprendre cette forme et à partager quelques-unes des délicieuses subtilités de cette série de mouvements de qi gung-yoga.

Cette forme propose une expérience directe de l’intelligence supérieure du corps comme le guérisseur le plus efficace. 
Les praticiens de yoga en particulier, trouveront ces formes ouvertes à une compréhension plus profonde des asanas du hatha yoga classique.

Dans cette série, les os se tordent jusqu’à leur cœur alors que la moelle s’anime, les tendons et les ligaments s’étirent, les muscles spiralent. L’air stagnant est expulsé, l’énergie stagnante est recyclée rapidement. Les organes prennent vie, le sang est rafraîchi et revigoré. Le système nerveux ralentit, se met en harmonie avec le corps, son excès de chaleur est expulsé.

Les méditations associées, menées au cours de la retraite permettent à l’esprit une ouverture afin de se détendre profondément, augmentant ainsi la capacité à supporter le stress. 
Il s’agit d’une forme vraiment importante attribuée au moine Da Mo. Je l’ai apprise en étudiant d’autres formes : j’ai reçu des instructions de différents professeurs reconnus de tai-chi, de qi gong et de ba gua, tels le Maître B.K Frantzis, Paul Lundberg (fondateur du shiatsu College de Londres) et mon bon ami et professeur depuis de nombreuses années JimSi So.

Cette série est composée de 24 formes. Chaque forme a un élément dynamique qui exige le transfert du poids, le mouvement des bras et une technique de déplacement spécifique. Le corps bouge, se tord, se plie dans des directions différentes, se déroule, saute et s’enracine. 
Cet enseignement du lavage de la moelle présente un principe fondamental et très efficace : la source de chi, la source de l’esprit, le plus grand professeur et guérisseur.  Afin d’être le plus efficace, il doit être abordée sans concepts préalables. Un véritable « mystère » est cultivé autour de certains enseignements et méthodes afin d’éloigner les étudiants de leurs prédispositions conceptuelles.

L’approche la plus simple et efficace est la volonté d’apprendre les mouvements, de vouloir les explorer et de les mettre en pratique, d’oser ouvrir l’esprit à l’intelligence naturelle à l’oeuvre dans notre univers. Ainsi vous apprendrez à partir de votre propre corps, lieu d’expérimentation par excellence.

De toutes les formes de qi gong, tai-chi et ba gua que j’ai pratiquées depuis plus de trente ans (et plus dans le yoga, indien et tibétain), cette série du lavage de la moelle fournit la pratique la plus complète, la pratique la plus définitive et facilement accessible pour améliorer les performances, pour renforcer le corps et l’esprit. .Il touche à toutes les composantes du corps physique, il agit sur tous les types de matérialités présents dans le corps physique.

C’est ainsi que je l’ai vécu et c’est pourquoi je vous propose de vous l’enseigner.
 J’ai pratiqué cette forme depuis près de vingt cinq ans. Si je ne pouvais pratiquer qu’une seule forme, je choisirais probablement celle-ci. J’ai vu comment au fil des années, depuis que je l’ai apprise à l’âge de 30 ans, et maintenant âgé de 56 ans, mon esprit et mon corps se sont adaptés, ouverts, et ont grandi en accord avec mon processus de vieillissement. Quand j’apprenais cette forme, je pratiquais également le tai-chi et le ba gua, et j’avais déjà une bonne maîtrise de plus d’une centaine d’asanas issus de nombreuses années de pratique du yoga.

Le classique du nettoyage de la moelle est une forme très efficace, comme aucune autre forme. Pendant la retraite, vous recevrez tous les détails spécifiques de l’alignement externe. En interne, vous recevrez les détails de l’alignement corps/esprit qui vous permettra d’adapter votre esprit dans chaque posture différente. 
La méthode favorise la libre circulation du mouvement et encourage un esprit non conceptuel. Ceci est facilement réalisé dans le lavage de la moelle quand la pensée conceptuelle est abandonnée.

C’est exactement ainsi que Bodhidharma enseignait : il suffit de faire les mouvements avec attention. Vous répondrez à votre intelligence supérieure directement. Il faut du temps, mais avec patience, vous enlèverez les concepts couche après couche et pourrez profiter en profondeur de chacun des mouvements. C’est ainsi que Patanjali, le grand maître de yoga nous a encouragés à embrasser le divin : dans le mouvement et dans l’immobilité. Postures, mouvements, même le nom donné à chaque forme, suscitent des réactions émotionnelles et mentales. Pour libérer cette réponse et aller plus loin vers la source de la forme, l’esprit lui-même contribue à éliminer les limites conceptuelles.

Pour réserver une place pour cette retraite ou pour toute question, contactez Paula par email ou consultez le site Web de Tourné pour plus de détails.

How Heaven Helps

Characteristics of Heaven

Heaven,  Heaven energy, the influence of Heaven and the impact of Heaven-the qualities of heaven cannot all be told. According to Chih-hsu Ou-i, “creativeness sums it up”.

In practice, through ba gua circle walking and in particular through the first or Heaven palm change, there is the opportunity to align with the creative. Heaven as a concept is less significant than the energy of Heaven, the influence of Heaven and the impact of Heaven. Seeking the creative through ba gua circle walking,  it becomes increasingly necessary-and obvious if well directed- to understand that the creative cannot be grasped as a thing as such. When the influence appears, the impact strikes, the creativity simply flows through the practitioner.

This experience of seeking the creative and recognizing that the seeking is an invitation and not an obligation or certainty can provide a significant shift in view, attitude and response. Instead of expecting a result, a consequence, there is an increasing preparedness to simply let go. This can often be seen and felt in ba gua practice: you walk, attentive to all the details of mind, body and emotional alignment; you pay attention to what has been pointed out. You practice as the masters have indicated and one day, when you let go, you experience the walking, the creative. It’s been happening all along, except that now there is less ‘you’ in it.

Positivity is a characteristic as are initiative, progressiveness, supportiveness, persistence, perseverance. These characteristics are felt and received through ba gua circle walking and through sustained practice of the heaven palm change. Historically, before ba gua was developed into a martial art, the monastic practices concentrated on just this one aspect-the characteristics of heaven; without seeking them, the energy is recognized, the influence becomes clear, the impact obvious.

Whatever projects or goals we have, whatever obstacles we are facing, initiative, positivity, progressiveness and persistence are all characteristics that will be supportive. Ou-i speaks of the creativity of Heaven because heaven energy can provide the energy to evolve, to change and to resolve. Without using the ordinary thinking mind, Heaven resolves and creates through action. Ba gua circle walking is just that-resolution without thought. If we can achieve that, imagine how much less stressful life might be.

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